 Использование галлюциногенного гриба Amanita muscaria (мухомор) подтверждается доисторическими наскальными рисунками на многочисленных археологических памятниках в Центральной и Северной Азии.
Использование галлюциногенного гриба Amanita muscaria (мухомор) подтверждается доисторическими наскальными гравюрами на многочисленных археологических памятниках в Центральной и Северной Азии, в том числе на реке Пегтымель в Сибири, где этнография документирует его использование в качестве одурманивающего вещества среди различных групп населения в два обширных региона.
Если в некоторых из этих регионов использование грибов в настоящее время вымерло, то мухомор использовался и до сих пор используется среди некоторых из этих популяций коллективно, во время церемоний и вечеринок, или используется шаманами для достижения транса во время исцеления, практиках или контакте с духами умерших, в гадательных практиках и при толковании снов. Саморини напоминает нам, что гриб использовался и также используется в качестве стимулятора во время длительных путешествий и охоты, утверждая, что первоначальное использование, вероятно, предназначенное для шаманов, после ослабления этой институциональной власти распространилось на других членов племенного общества. Среди видений, вызванных мухомором, есть «мухоморы», антропоморфные фигуры без рук и ног, считающиеся духами гриба, которые действуют как проводники в психическом путешествии. Они уже изображены на доисторических наскальных рисунках древних сибирских народов и являются повторяющимся мотивом в местной мифологии. Этот вид грибов оказал столь долгое влияние на западную культуру, что в коллективном воображении стал прототипом гриба.
В 1968 году Гордон Уоссон выдвинул гипотезу, что это была знаменитая «сома», использовавшаяся в религиозных церемониях более 4000 лет назад среди «ариев», и что экстатическое состояние, описанное в индуистских священных писаниях, было связано с ней (Ригведа). Очевидно, что история полна психотропных растений и грибов, используемых в религиозных ритуалах, но сома сама по себе является историей, поскольку, похоже, это единственный случай непосредственно обожествленного растения. Сома не был одним из главных богов пантеона, но считался осязаемым, видимым существом с определенной ролью. Примечательно, что в разные времена и места сообщают об одном и том же: мужчины-мухоморы всегда одни и те же. Вероятно, у ариев употреблять сому разрешалось только жрецу.
Уоссон утверждает, что эффекты сомы по экстатическому эффекту были аналогичны эффектам мексиканских грибов псилоцибе: он употреблял оба, но эти два опыта не были сопоставимы, вероятно, потому, что Уоссон не знал, как потреблять сому, в отличие от японского миколога Рокуя Имазеки на котором он испытал его действие после того, как поджарил шляпку гриба на огне; после пробуждения он описал ни с чем не сравнимый экстатический опыт.
Итальянский исследователь Фаббро сообщает, что использование сомы из Индии распространилось в древний Иран, где она использовалась в обрядах зороастризма как опьяняющее вещество хаома, которое, по-видимому, было извлечено из агарового дерева. Однако помимо гриба есть и другие кандидаты на знаменитую Сому, или Хаому: Peganumharmala (или Сирийская Рута), согласно Дэвиду Флэттери и Мартину Шарцу в 1998 году, которые сосредоточили свои исследования на персидской Авесте вместо Риг Веда. Сирийская Рута является ингибитором МАО, как и Аяуаска.
Хотя исследования Флеттери и Шарца были точными и считались ценными в этноботанической области, не все согласились считать гармалу идентичной хаоме, описанной в Авесте, поскольку при рекреационном использовании этого растения, все еще занимающегося греблей, не достигается какой-либо экстатический пик. Совсем недавно археологические находки остатков растений в местах поклонения в восточном Иране, датируемые 2000 годом до нашей эры, позволяют предположить, что персидская сома, то есть хаома, состояла из эфедры и каннабиса или, в раскопках Тоголука, из эфедры и пыльцы опийного мака. Венди Донигер О'Флаэрти, санскритолог, которого Уоссон нанял для перевода многих частей Ригведы, также считает, что Amanita muscaria не является сомой; действительно, он думает, что сома никогда не существовала, кроме как в сознании жрецов, и что растения, используемые во время обрядов, были, так сказать, ее «представителями».
Стоит отметить, что в древности просто найти у продавца мухомор сушеный купить и принести было порой невозможно, гриб был доступен только узкому кругу лиц.
Скорее всего, утверждает Фаббро, практика употребления галлюциногенных веществ для достижения экстаза и видений во время религиозных церемоний также оказала влияние на еврейские жреческие круги, в частности, во время первой и второй депортации еврейского народа в Вавилон (597 г. до н.э. и 587-520 гг. до нашей эры соответственно). Он выдвигает гипотезу, что опыт заключения позволил некоторым группам еврейских священников изучить и принять определенные религиозные практики, которые повлияют на пророчества и апокалиптику, и он признает в некоторых книгах Священного Писания, например, у Иезекииля и Ездры, характеристики, типичные для галлюциногенов. -индуцированные экстатические переживания. Возможно, между ранним иудаизмом и ранним христианством произошла передача техник достижения экстаза и видений, учитывая также множество общих элементов между ними, в частности в апокалиптике: наличие мозаичных иллюстраций в базилике Аквилеи, изображающих грибы с психотропные свойства позволяют предположить, что некоторые религиозные обряды раннего христианства, вероятно, связанные с мистериальными культами, которые приходилось хранить в секрете, были связаны с приемом галлюциногенных веществ, способствующих мистическому экстазу. Несомненно то, что римские власти неоднократно обвиняли первых христиан в колдовстве с использованием галлюциногенных веществ (Ориген, Contra Celsus, I, 68; VI, 38), хотя Ириней (130-200 гг. н.э.), епископ Лиона, утверждал, что только церкви-еретики, а следовательно, и гностические церкви, использовали галлюциногены в магических обрядах (Ириней, Adversus Haereses, I, 13-15; I, 24-25). Идентификация изображений, воспроизводящих галлюциногенные грибы, в древней христианской церкви может помочь нам понять некоторые аспекты этих таинственных обрядов или так называемой «тайной дисциплины», типичной для древнейшей христианской литургии: аспекты, которые передавались только устно посвященным ученикам. В различных частях Италии до 19 века гриб употребляли в пищу после очистки от активного ингредиента путем маринования (метод, более распространенный в центральной Италии) или после очистки от кутикулы и кипячения в воде или молоке.
Примечание:
Имеются противопоказания. Для лиц старше +18 лет.
|
