Присутствие медведя в человеческой культуре имеет очень древние корни и с ним связаны ритуалы, мифы, легенды и сказки.
 Медведь всегда будоражил воображение и фантазию человека, который время от времени изображал его как божество, героя, предка, соблазнителя, но также и как свирепого зверя, демона или нежного товарища детства. Прослеживание этой истории часто означает заблудиться в лабиринте интерпретаций и метафор. Поэтому даже последующее краткое обсуждение имеет единственную цель – предоставить изображения и предложения. Знакомый и одновременно чужой, медведь, пожалуй, тот, к которому человек проявил самое противоречивое отношение. С другой стороны, как можно не восхищаться и в то же время не смущаться сходством по телосложению и позе медведя с самим человеком? Или перед его силой и физической стойкостью? К глубокой связи и привязанности медведицы к своим детям?
В греко-римской, германской и кельтской мифологии на древнем и средневековом Западе встречается множество свидетельств культа медведя, причем некоторые предположения исходят из доисторических времен.
Самые древние следы связи между человеком и медведем, вероятно, датируются примерно 80 000 лет назад в пещере Регурду во Франции, где некоторые ученые обнаружили захоронение неандертальца, расположенное рядом с захоронением медведя. Начиная примерно с 30 000 лет назад, увеличилось количество находок «подозрительных» сооружений, расположенных внутри пещер, в которых жили люди и медведи, в виде настенных росписей с изображением медведей или черепов, расположенных почти в литургическом порядке. Медведь, безусловно, играл особую роль в палеолитическом бестиарии и, возможно, по мнению некоторых авторов, даже был объектом поклонения.
В мифах Древней Греции медведь считался атрибутом некоторых божеств. Примером может служить Артемида, богиня-защитница животных и охоты, которую изображают в виде медведя вместе со своими жрицами, которых иногда называют «медвежонками». В корне его названия мы находим греческое слово arktos, что означает медведь. Миф, связывающий Артемиду с медведем, — это миф о рождении созвездия Большой Медведицы. В одной из многочисленных версий говорится, что Артемида, разгневавшись на нимфу Каллисто за ее предательство, превратила ее в медведицу и пустила за ней своих охотничьих собак. Бог Зевс, пожалев ее, решил спасти ее и превратил в созвездие.
Помимо Артемиды, в греческой мифологии мы также находим многочисленные мифы о медведицах, которые вскармливают и воспитывают новорожденных, которые, став взрослыми, станут героями. Одним из многих примеров является пример Париса, сына Приама, царя Трои. Миф гласит, что мать Париса еще до его рождения мечтала о будущем разрушении города Трои. Отец, потрясенный предчувствием, приказал своим слугам убить его на горе Ида. Слугам не хватило смелости и бросили его на горе. Медведица нашла его и спасла от холода и голода, пока его не нашли пастухи и не забрали с собой.
Среди древних германских народов, которые распространились из Скандинавии на большую часть Европы, начиная с XIX века до нашей эры, медведь считался символом силы, мужества и непобедимости: по преимуществу тотемным животным. Он был царем животных и леса, божеством или, во всяком случае, существом, находящимся на полпути между миром людей и миром богов, предком и, прежде всего, воином. В знак уважения медведя нельзя было называть своим именем, а только обращаться альтернативными лексическими формулами. Воины носили амулеты из зубов и когтей, а также медвежьих шкур, чтобы обрести силу и храбрость. Бой с медведем голыми руками представлял собой испытание на мужество, позволившее мальчику стать взрослым и заслужить репутацию великого воина. Среди наиболее известных воинов — воины Одина, берсекиры, также называемые «медведями-оборотнями», которые пили и ели мясо этого животного и сражались, подражая походке и звукам медведя. Таким образом, эти воины обладали способностью «превращаться» в медведей, то есть могли входить в состояние «медвежьего состояния».
У кельтских народов, населявших большую территорию Европы между V и III веками до нашей эры, от Британских островов до бассейна Дуная, медведь был символом власти, суверенитета и королевской власти. Многие правители хвастались, что их предки были похожи на медведей, или утверждали, что их воспитали медведи. Некоторые стали королями только после битвы с медведем. Во всех случаях именно связь с медведем делала человека достойным быть королем. Среди наиболее известных мы помним Артура, который по легенде описывает, что при смерти он способен убить человека даже простым объятием.
В римском мире медведь принадлежал к более дикому измерению: по сути, он был животным, на которого охотились (вплоть до настоящих массовых убийств) и объектом развлечений в цирковых играх, охоте и боях с гладиаторами. По сути охота на медведя была привилегией над всеми императорами и их окружением, и в знак уважения, но также и престижа, она почти всегда велась врукопашную. Даже обладание медведем было атрибутом власти: только император мог иметь зверинец с медведями. Практика зверинцев продолжалась на протяжении всего Средневековья, всегда как привилегия князей, великих светских и церковных лордов. Кроме того, подарок медведя часто использовался как знак мира или уважения между правителями.
Сходство с человеком по телосложению и поведению было поводом для культа и обожания, но также и для осуждения и гонений.
Греческая, кельтская и германская мифология также рассматривала медведя как любителя девушек и молодых женщин, а истории колеблются между романтическими и жестокими, чаще всего в виде крыс, чем любовных встреч. Верования, рассказывавшие об этом сильном притяжении между женщинами, королевами и зверем, распространились по Европе на протяжении всего Средневековья. Много играли на неоднозначности некоторых исторических персонажей, таких как король Артур или Тристан, влюбленный король, считавшийся полулюдьми-полумедведями. С другой стороны, на этапах ухаживания и спаривания люди и медведи выглядели одинаково, и считалось, что они также могут производить потомство друг с другом. Мифы и легенды такого рода распространялись и в Италии. Легенда гласит, что благородный род Орсини, давший начало множеству пап и кардиналов, произошел от связи человека и медведя. Медведь также стал символом жестокого желания, и «игра в медведя» использовалась во многих праздниках, от римских празднеств Луперкаля до средневековых праздников, связанных с карнавалом и солнцестояниями, что означало потворство трансгрессивным и «отвратительным» действиям. такими, какими их потом опишет Церковь.
Именно христианская церковь раннего средневековья, в эпоху Каролингов, объявила войну медведю с целью уничтожить любую форму языческой культуры, считавшейся врагом Христа. Медведь подвергался физическим преследованиям и убийствам во многих регионах Европы и искоренялся вместе с языческими культами. Между концом XII и началом XIII века медведь был демонизирован и превращен в инфернальное существо и даже мерзость, в которой человеческую природу смешивали с животной природой, и, следовательно, это было оскорблением Бога, создавшего людей по своей воле. сходство. «Бурый» эпитет медведя потерял всякий реальный оттенок и в средневековом бестиарии приобрел оттенок темного, грязного, мохнатого и лохматого демонического существа. Медведь стал также объектом насмешек и насмешек в баснях и пословицах, в которых человек изображал его существом порочным и грешным. Медведю приписывали 7 смертных грехов: гордыня, жадность, похоть, гнев, обжорство, зависть и лень.
Когда фигуры воинов были заменены фигурами святых, они считались единственными, способными христианизировать и искупить медведей. Легенда гласит, что Сан-Фьоренцо-ди-Самур убедил медведя охранять стадо или что Сан-Ромедио приручил медведя, убившего его лошадь, чтобы он мог добраться до Тренто, чтобы навестить своего друга-епископа.
Долгая война против медведя продолжилась изменением и преобразованием языческих календарей и праздников (многие из которых были посвящены медведю) в христианские праздники. В тринадцатом веке медведь был свергнут с геральдического трона и заменен львом. В результате он потерял свой царственный атрибут и был низведен до уровня дикого животного или объекта развлечения на площадях, где, вооружившись намордником, его заставляли танцевать или выполнять акробатические трюки, как шута.
Однако медведь никогда не исчезал из воображения и мечтаний людей. Начиная с 14 века, в моду снова вошли романтические легенды о медведях, похищающих девушек. Постепенно медведь снова вошел в мир сказок с темой красоты и чудовища, хотя во многих сказках его по-прежнему высмеивали и изображали невежественным, меланхоличным, ленивым, глупым или жадным зверем. От Скандинавии до Средиземноморья существует безграничное поле романтических историй на тему взаимоотношений женщины и медведя и детей, рожденных от этого союза. Эти истории населены детьми с почти человеческими чертами лица, за исключением того, что у них густая шерсть, медвежья лапа или способность говорить на медвежьем языке. Даже сегодня еще есть люди, которые хвалятся своей принадлежностью к клану медведей и тем, что их предками были Жан-де-Л'ур, Джон-Медведь или Джанни Орсино.
Со временем, в результате физического и интеллектуального преследования, медведь стал все более далеким, невидимым животным, отправленным в горы и национальные парки, напрямую видимым только в музеях, зоопарках или цирках. Однако в то же время он вошел в мир детства как главный герой благодаря страсти к охоте президента США Теодора Рузвельта (1858-1919). Все началось с того, что президент решил спасти черного медвежонка во время охоты, и это событие было освещено во всех журналах того времени. Волна СМИ подтолкнула к созданию куклы в память об этом эпизоде: вот и плюшевый мишка. Поэтому начиная с 20-го века страсть к медведю как к нежному спутнику детства резко возросла. С тех пор мягкие плюшевые мишки не только стали заселять детские комнаты, но и стали частью мультфильмов, рекламы и наших книг. С другой стороны, по мнению некоторых авторов, именно этот процесс, параллельно с индустриализацией, способствовал все большей маргинализации животных, окончательному удалению их из нашей повседневной жизни. Фактически, сильный толчок индустриализации и депопуляция сельской местности со временем привели к распаду старых сельских общин и отказу от их древних практик и производственных циклов, а, следовательно, и к прямой связи между человеком и миром природы. Животные превратились в зооморфные игрушки, фигурки и мультфильмы, как в Диснее, где медведи стали синонимами людей, больше не являясь отражением их происхождения: они носят свою одежду и теряют свою дикость. В настоящее время настоящие животные все еще существуют, но живут они в отдаленных или искусственных местах, таких как музеи, зоопарки, кино и телевидение. Между человеком и Природой возник перелом, это два мира, которые уже не близки. Природа находится далеко, это идеализированное место, которое нужно искать, и поэтому оно становится еще более далеким и чуждым.
Даже в Италии отголоски культа медведя до сих пор присутствуют во многих праздниках, сохранивших в памяти или обрядности языческие черты. В древние времена, но следы которого заметны и сегодня, существовал настоящий медвежий календарь. Примером может служить праздник Сан-Мартино 11 ноября. Этот праздник совпадает с рождением Святого, известного тем, что подчинил медведя рангу мула. Однако в тот же день фермеры однажды отпраздновали момент, когда медведь почувствовал приход зимы и уединился в своей берлоге на два периода по сорок дней. В сельскохозяйственной культуре это также было время вернуть скот в конюшни и оставить инструменты на отдых. Это событие отмечалось жестокими, трансгрессивными вечеринками и обрядами в масках, от которых позже отказались. Так произошло и со многими другими осенними праздниками, которые стали ассоциироваться со святыми, приручившими медведей или имевшими в своем названии слово медведь.
Другой пример – 2 февраля, также называемый Днем Сретения. В эту дату христиане отмечают Введение Марии в храм, через сорок дней после рождения Иисуса.Но этот праздник имеет гораздо более древние корни. По традиции средневековой альпийской Европы, да и не только, в ночь с первого на второе февраля медведь пробуждается от зимней спячки и наблюдает за небом. Если он считает, что все «ясно», он возвращается в свою постель, потому что зима продлится еще сорок дней. Если же небо «темное», то медведь выйдет из своего убежища, чтобы объявить о начале весны. Это помогало фермеру из года в год помнить, как интерпретировать положение луны и, следовательно, знать, будет ли это благоприятный год (Высокая Пасха) или отрицательный (Низкая Пасха). В Валле д'Аоста говорят, что 1 февраля, в праздник Сант'Орсо, если погода хорошая, медведь кладет сушиться солому и сено, которые послужат подстилкой, в уверенности, что зима продлится долго. еще сорок дней. Когда-то эти торжества также сопровождались дикими танцами и играми, изображающими похищения людей и изнасилования людьми, переодетыми медведями.
Но в начале февраля каникулы не закончились. Они продолжались до середины месяца, когда начался Карнавал, одним из главных героев которого в некоторых районах Альп и центрально-южного региона является медведь. В прошлом в некоторых регионах дрессировщик носил с собой настоящего дрессированного медведя и заставлял его танцевать на городских площадях. Позже, для поддержания традиции, медведя заменили человеком в маске, которого по окончании ритуалов вообще приручали. Вера заключалась в том, что с выходом из берлоги, а значит, и из глубины земли, медведь снова поднимется, вынося с собой мертвецов, вошедших в повседневную жизнь людей во время Масленицы. И вот здесь зарождение праздников и обрядов. Для общения с мертвецами нужно было стать хотя бы на время одним из них и вести себя соответственно (напасть, напугать, потрогать, похитить, свести с ума). Вот почему многие из этих праздников до сих пор имеют очень сильные и жестокие церемонии и ритуалы: способ изгнать смерть.
У людей и медведей долгая история близости и идентификации, контуры которой размываются на протяжении тысячелетий.
|
